L'école de Shammaï et celle de Hillel admettent d'un commun accord entre elles que la veuve qui, en attendant le mariage avec son beau-frère, a hérité des biens, peut les vendre ou les donner, et la vente ou le don est valable. Si en cet état de promise elle meurt, que fera-t-on de la Ketuba (douaire) et de ses biens melog (190)La Mishna a ici les termes: '' les biens qui entrent avec elle (chez son mari, lors de son mariage), et qui sortent avec elle '' (par le divorce ou la mort du mari), qui ont été résumés dans le seul mot MELOG, employé dans le même sens ci-après, (7, 1.) Il signifie littéralement: que l'on trait, dont on a l'usufruit; c'est un bien qui reste à la femme, par opposition ‡ l'expression TSON BARZEL, fonds de fer, ce que la femme inscrit au contrat de mariage à son mari, pour être à lui d'une façon inaliénable.? L'école de Shammaï dit que les héritiers du mari se les partagent avec les héritiers du père de la femme (191)Selon Rashi, ce partage s'applique, d'après l'école de Schammaï, aux seuls biens personnels de la femme, tandis que le montant de son douaire appartient, le jour de sa mort, à son mari; et les héritiers de son père n'y prennent aucune part..

Si le beau-frère a déjà épousé la veuve de son frère mort sans enfant, elle est considérée sous tous les rapports comme son épouse; seulement, elle doit réclamer son douaire sur les biens de son premier mari.

L'école de Hillel dit: les biens restent où ils sont (192)Le commentaire de Bertinoro l'explique ainsi: les biens nommés Tson Barzel, ou ceux apportés par la femme à son mari, et que celui-ci doit lui restituer en entier s'il divorce avec elle, o s'il meurt avant elle, restent au pouvoir de ceux qui avaient des droits sur ces biens. L'école de Hillel n'a pas dit clairement si elle parle des héritiers de la femme, - puisque les biens appartenaient primitivement à la femme, - ou si cette école parle ici des biens du mari, puisque le mari avait le droit de disposer de ces biens à condition de les restituer, en cas de divorce ou de mort, à la femme, ou de lui en rembourser la valeur. En définitif, dit Bertinoro, même d'après l'école de Hillel, ces biens doivent être partagés entre les héritiers de la femme et ceux du mari., le douaire revient aux héritiers du mari, et les biens qui entrent et sortent avec elle seront aux héritiers du père de la femme. La Mishna commence par dire qu'en attendant son mariage '' la veuve peut vendre, ou donner les biens dont elle a hérité; et la vente, ou le don, est valable ''. Pourquoi donc est-il dit ensuite: '' Si en cet état de promise elle meurt, selon l'école de Shammaï, les héritiers du mari se partageront les biens de la veuve avec les héritiers du père de cette femme '' (Pourquoi en ce cas Shammaï est-il aussi d'avis de laisser les biens à la présomption des héritiers)? R. Yossa b. Hanina répond: la première règle, que '' la veuve peut vendre valablement, ou donner les biens dont elle a hérité '', se rapporte au cas où ces biens lui sont échus avant qu'elle attende le mariage du beau-frère (avant le veuvage); elle pourra donc en disposer, tandis que la fin, parlant du partage, se réfère au cas où ces biens lui sont échus à une époque où elle attendait déjà ce mariage (où elle n'en disposait plus seule). Si ces biens lui sont échus avant son veuvage, et qu'ils ont produit des revenus après cette époque, on les considère comme échus après cette époque (au point de vue du partage). R. Zeira explique ainsi la divergence d'avis entre Shammaï et Hillel: pour le premier, il y a doute si le beau-frère dont il est question ici est déjà considéré comme mari, ou non; car s'il est le mari, il devrait hériter du total; et s'il n'est pas un mari, il ne devrait avoir droit à rien; donc, en raison du doute, '' les héritiers du mari se partageront les biens de la veuve avec les héritiers du père de cette femme ''. Selon Hillel au contraire, il est évident que ce beau-frère est considéré comme mari, et il héritera le tout; les biens restent dans leur présomption première, car même son frère n'a à revendiquer de ces biens que l'usufruit.

R. Oshia a enseigné: dès que l'héritier de cette femme (le beau-frère) a touché le montant du douaire laissé par elle, il est tenu de pourvoir aux frais d'enterrement. R. Yossa dit: si R. Oshia n'avait pas énoncé cet enseignement, nous aurions éprouvé des doutes à ce sujet; car l'on aurait conclu, de ce qu'elle n'a plus de douaire à réclamer du beau-frère, au cas où elle vivait encore, qu'elle n'a plus droit ensuite aux frais d'enterrement. Mais, fut-il objecté, est-ce qu'au cas où une femme n'a plus son douaire (pour un motif quelconque), elle n'a pas le droit à l'enterrement? Certes, toute femme en général a droit à être enterrée par son mari, lors même qu'elle n'a plus de douaire (aussi bien qu'il est son héritier); mais ici (pour la veuve qui attendait le mariage de son beau-frère), celui-ci peut déclarer qu'en droit celle qui a un douaire a droit à l'enterrement, non celle qui n'en a pas (puisqu'il n'est pas son héritier en tous points).

On a enseigné (186)Voir J., (Qidushin 4, 3) ( 66a).: le premier enfant né après le mariage du beau-frère avec la belle-sœur (quoique d'une issue douteuse) sera en tout apte à devenir grand-prêtre (son extraction n'est pas entachée de vice); mais le second enfant de cette union sera considéré comme bâtard douteux; en raison du doute sur la légitimité de l'union (au cas où le premier fils aurait eu père le défunt). R. Eléazar b. Jacob dit: en fait de bâtardise, le doute n'est pas admis (et un tel enfant sera comme un bâtard certain). Toutefois, il admet le maintien du doute à l'égard des Samaritains, ou des Israélites profanés. C'est ainsi qu'il a été enseigné ailleurs (187)Ci-après,( 8, 2 )( 9b).: dix générations sont montées de Babylone (y compris deux familles douteuses, celles des Shataq et d'Assouph (188)Par Schataq (de la racine se taire), on entend l'enfant dont la mère seule est connue; par Assouph (recueilli), celui dont le père et la mère sont inconnus.. Or, selon R. Eléazar b. Jacob, il n'y avait que huit familles; selon l'avis de R. Gamliel et R. Éléazar (189)Ils n'admettent pas la famille d'un Schataq (dont on connaît seulement la mère). V. (Ketubot 1, 10) ( 25d)., il y en avait neuf; enfin, selon les autres sages (qui admettent le tout), il y en avait dix.

Si le beau-frère ne veut pas épouser la veuve de son frère mort sans enfants, et qu'il pratique par conséquent la cérémonie du déchaussement, il n'aura dans les biens laissés par le défunt qu'une partie égale à celle de ses frères; et si le père vit encore, c'est le père qui est héritier unique du défunt. Si le beau-frère épouse la veuve de son frère mort, il devient alors l'héritier unique du défunt (et les autres frères n'ont aucune part dans cet héritage). R. Juda dit: en tout et quand même le beau-frère épouse la veuve de son frère, si le père vit encore, c'est le père qui hérite de son fils mort sans enfants (et le second mari n'a aucune part dans cet héritage).

Si un frère ajourne sa décision jusqu'au jour où un jeune frère sera devenu homme (et apte à se prononcer en fait de mariage), ou s'il dit vouloir attendre le retour d'un grand frère revenant d'un pays d'outre-mer, ou le rétablissement d'un frère sourd, ou d'un frère fou, on n'écoutera pas ces ajournements, et l'on lui dira: '' c'est à toi que ce devoir incombe; procède au déchaussement, ou au mariage par lévirat '' (sans reculer l'accomplissement d'un précepte religieux).

Il est recommandé au frère aîné d'épouser sa belle-sœur veuve (qui lui incombe par lévirat); s'il ne veut pas, ou s'adresse successivement à chacun des autres frères. Si aucun d'eux ne le veut, on revient au frère aîné, eu lui disant: '' c'est à toi que ce devoir incombe; procède au déchaussement ou au mariage par lévirat. ''

La Mishna dit: '' il n'aura qu'une part égale à celle de ses frères, '' pour que l'on ne suppose pas une analogie complète entre le déchaussement et le mariage, tous deux concluant à la libération de la veuve: comme celui qui épouse sa belle-sœur par lévirat hérite des biens de son frère, on aurait pu croire que celui qui la déchausse jouit du même privilège: c'est pourquoi il est spécifié: '' il n'aura qu'une part égale à celle de ses frères. ''

Lorsqu'après le décès d'un homme, sa veuve attend le mariage avec son beau-frère par lévirat (193)Tossefta au Ketubot 9: ci-après,( 8, 11 )( 32b)., quelle que soit la quantité des biens laissés par le défunt; on ne pourra pas les vendre (ce sont les garanties du douaire de la femme). Que fera donc le beau-frère? Il l'épousera, puis la répudierail peut même la reprendre, et elle lui donnera un reçu de son douaire. R. Yossé explique qu'il faut entendre cet enseignement dans l'un de ces deux sens: ou qu'après le mariage et la répudiation, elle retire le montant de son douaire (laissant vendre le reste des biens laissés par le défunt), ou elle donnera l'acquit de son douaire. R. Zeira au nom de R. Hamnona l'explique ainsi: si après le mariage et le divorce il la reprend, au cas où le beau-frère lui a concédé un nouveau douaire (sur ses biens), elle peut le réclamer sur les biens de ce dernier; sinon, elle a droit au douaire sur les biens du premier mari. Déjà, dit R. Yossé au nom de R. Hisda, une Mishna (194)Mishna, (Ketubot 9, 10) (13). s'exprime ainsi, en disant: '' Celui qui, après avoir répudié sa femme, la reprend, à la condition de faire valoir le premier douaire, a fait une déclaration valable de mariage reconstitué. '' Or là, il en est finalement ainsi, lorsqu'après avoir épousé et répudié sa femme, le mari la reprend; et ne va-t-il pas sans dire pour le beau-frère que la veuve a recours au premier douaire à défaut du second? Aussi, R. Hamnona nous apprend ici que cette veuve, épousée, puis répudiée, et ensuite reprise, ne peut réclamer un douaire au beau-frère, que s'il en a renouvelé un de ses propres biens; sans quoi, elle peut seulement faire valoir ses droits à cet effet sur les biens du premier mari.

R. Zeira dit au nom de R. Hamnona: lorsqu'une fiancée est morte, il n'y a pas eu de constitution de douaire (et il n'y a pas lieu d'exercer ses conséquences légales), car cette femme ne ressemble pas à celle qui peut se marier à tout étranger. Il ne faut pas croire qu'on la considère comme une femme ayant été répudiée, laquelle a droit au douaire; c'est pourquoi il est spécifié qu'elle n'en a pas.